YOGA SUTRAS DE PATANJALI

Les Yoga Sutras de Patanjali sont l'un des six darshanas des écoles hindoues ou védiques et, avec la Bhagavad Gita et la Hatha Yoga Pradipika, ils constituent un jalon dans l'histoire du yoga. Le livre est un ensemble de 195 aphorismes (sutras), qui sont des phrases courtes et laconiques conçues pour être facilement mémorisées. Bien que brefs, les Yoga Sutras sont un ouvrage extrêmement influent qui est tout aussi pertinent pour la philosophie et la pratique du yoga aujourd'hui qu'il l'était à l'époque où il a été écrit.

Pour comprendre le titre de l'œuvre, il est nécessaire d'examiner la signification des deux mots qui la composent. Le mot sanskrit yoga, tel qu'utilisé par Patanjali, désigne un état d'esprit dans lequel les pensées et les sentiments sont maîtrisés. Sutra signifie "fil". Il s'agit d'une référence au fil d'un mala, sur lequel (au sens figuré) les aphorismes de yoga qui constituent le contenu de l'œuvre sont enfilés comme des perles. C'est pourquoi le titre est parfois rendu en anglais par "the Yoga Aphorisms".

Le Padma Purana définit un sutra comme suit : "Un sutra doit avoir peu d'alphabets (alpa-akshara), une signification non ambiguë, être plein d'essence (sara-yukta), être dit seulement après avoir considéré tous les arguments pour et contre lui, être infaillible et sans tache."

Traditionnellement, le commentaire le plus important est celui de Vyasa, à l'ouvrage duquel Vachaspati Misra a apporté une explication du commentaire de Vyasa.

Auteurs

Il y a une certaine confusion quant à savoir quel Patanjali était l'auteur de ce livre. Certains l'ont identifié avec un grammairien du même nom, mais les dates du grammairien ne correspondent pas à l'âge de l'ouvrage tel que déterminé par les preuves internes. On peut supposer que les Sutras ont été écrits il y a entre 1 700 et 2 200 ans, bien qu'ils aient pu exister bien avant sous une forme non écrite. La tradition veut que Patanjali soit le compilateur, mais non l'auteur, des Yoga Sutras. Avant que Patanjali ne les écrive, ils étaient appris de mémoire et transmis de maître à élève de génération en génération.

Néanmoins, Patanjali est une figure majeure parmi les grands penseurs hindous et, bien qu'il ne soit pas le père du yoga en soi, il est certainement le père du Raja Yoga en tant que compilateur.

Patanjali est également considéré comme une incarnation du serpent Ananta (Skt : sans fin), bien connu dans la mythologie indienne comme le naga à mille têtes qui sert de divan au Seigneur Vishnu et est également le gardien des trésors du monde.

Désireux d'enseigner le yoga au monde, il serait tombé (pat) du ciel dans les paumes ouvertes (anjali) d'une femme, d'où le nom de Patanjali.

Racines et influences philosophiques

Les Yoga Sutras s'appuient sur la philosophie Samkhya et la Bhagavad Gita. Dans les Yoga Sutras, Patanjali prescrit l'adhésion à huit "membres" ou étapes (dont la somme constitue le "Ashtanga Yoga", titre du deuxième chapitre) pour apaiser son esprit et se fondre dans l'infini. Ces huit membres ne se contentent pas de systématiser les principes moraux conventionnels épousés par la Bhagavad Gita, mais élucident la pratique du Raja Yoga de manière plus détaillée.

Pour leur part, les Yoga Sutras constituent la base théorique et philosophique de tout le Raja Yoga. Ils peuvent encore aujourd'hui être considérés comme la définition la plus organisée et la plus complète de la discipline du Raja Yoga. En outre, la voie "à huit membres" épousée par Patanjali a servi de base à une grande partie du Tantra Yoga (un système de yoga hindou déifique, Shiva-Shakti) et du Bouddhisme Vajrayana (Tantra Yoga bouddhiste) qui sont venus après le Raja Yoga.

Les Yoga Sutras fournissent non seulement au yoga une base philosophique complète et cohérente, mais clarifient également de nombreux concepts ésotériques importants (comme le karma), communs à toutes les traditions de la pensée indienne.

Les huit membres du Raja Yoga

Les huit "membres" ou étapes sont : Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi. Un certain nombre de commentateurs divisent ces huit étapes en deux catégories. Yama, Niyama, Asana, Pranayama et Pratyahara constituent la première catégorie. La seconde catégorie, appelée Samyama, comprend Dharana, Dhyana et Samadhi. La division entre les deux catégories existe parce que dans les trois dernières étapes mentionnées, il n'y a pas de connaissance alors que dans les cinq premières étapes, la connaissance existe.

"Puisqu'il n'y a aucune connaissance de ces trois étapes (ndlr. Dharana, Dhyana, Samadhi), elles ne sont pas liées par le temps ou la succession. Le résultat est qu'ils existent indépendamment et existent aussi simultanément. Un, deux ou trois peuvent exister en même temps. Lorsque les trois étapes existent simultanément, on parle alors (ndlr : Samyamah) d'existence simultanée."

Tiré du commentaire sur le Sutra de Patanjali III.4 par Maître E.K.

Patanjali a divisé ses Yoga Sutras en 4 chapitres ou livres (sanskrit pada), contenant en tout 195 aphorismes, répartis comme suit :

• Samadhi Pada(51 sutras)

Le samadhi désigne un état de béatitude dans lequel le yogi est absorbé par l'Un. L'auteur décrit le yoga, puis les moyens d'atteindre le samadhi. Ce chapitre contient les versets les plus célèbres : "Atha yoga anusasanam" ("Le yoga commence par la discipline") et "Yogas citta vritti nirodha" ("Le yoga est le contrôle des citta vrittis" - c'est-à-dire des pensées et des sentiments).

• Sadhana Pada(55 sutras)

Sadhana est le mot sanskrit qui signifie "pratique". L'auteur décrit ici deux formes de yoga : le kriya yoga (yoga de l'action) et l'ashtanga yoga (yoga octuple). Le kriya yoga, parfois appelé karma yoga, se reflète dans la philosophie de la Bhagavad Gita, chapitre 3, où Arjuna est encouragé à agir sans s'attacher aux résultats de l'action. C'est le yoga de l'action désintéressée ou, comme certains l'ont fait remarquer, du service. L'Ashtanga yoga comprend les niveaux suivants :

• Yama= abstentions

Ils sont au nombre de 5

• ahimsa= abstention de la violence = non-violence envers tous les êtres
• satya= abstention de mentir = vérité
• asteya= abstention de vol
• brahmacharya= abstention de toute activité sexuelle = continence
• aparigraha= abstention des possessions
• Niyama= observances

Ceux-ci sont également au nombre de 5 :

• Saucha= pureté
• Santosha= contentement
• Tapas= austérités
• Svadhyaya= étude
• Ishvarapranidhana= abandon à Dieu
• Asana-Postures du corps. C'est aussi un titre appliqué comme ; Celui qui est rendu gracieux par Dieu comme dans Asana Bodhitharta.
• Pranayama-Contrôle du prana ou souffle vital
• Pratyahara-Abstraction ; "est ce par quoi les sens n'entrent pas en contact avec leurs objets et, pour ainsi dire, suivent la nature de l'esprit". - Vyasa
• Dharana-Fixation de l'attention sur un seul objet ; concentration.
• Dhyana-Méditation
• Samadhi-État de super-conscience ou transe
• Vibhuti Pada(55 sutras)

Vibhuti est le mot sanskrit qui signifie "pouvoir" ou "manifestation". Ce livre décrit les états de conscience "supérieurs" et les techniques de yoga permettant de les atteindre.

• Kaivalya Pada(34 sutras)

Kaivalya signifie littéralement "isolement", mais comme la plupart des mots sanskrits, utilisés techniquement, cette traduction est trompeuse. Dans ce sens, il signifie émancipation, libération, utilisé de manière interchangeable avec moksha (libération), qui est le but du yoga.

Livre I : Conscience et superconscience (Samadhi Pada)

Maintenant, j'explique le yoga.

1. Yoga is the cessation (nirodha) of the fluctuations of mind (chitta vritti).
   2. Then consciousness takes on its true nature.
   3. At other times consciousness is identified with the modes of mind.
   4. There are five such modes which can either be painful or not painful.
   5. The modes are right knowledge, wrong knowledge, imagination, dreamless sleep and memory.
   6. The sources of right knowledge are by direct perception, or by logical analysis, or from the testimony of authorities.
   7. Wrong knowledge is a false interpretation not corresponding with the actual nature of the object.
   8. Imagination is the ideas which arise from knowledge conveyed by words.
   9. Dreamless sleep is the mode of mind during the natural absence of a conscious object.
   10. Memory is the calling up of an object from past experience.
   11. The control of these modes is achieved by practice (abhyasa) and nonattachment (vairagya).
   12. Practice is concentrated effort to keep the mind steady.
   13. It becomes firmly grounded when carried out for a long time without interruptions and with earnest attention.
   14. Nonattachment is the consciousness of being free from desires for worldly things either experienced or heard about.
   15. The highest nonattachment comes from the knowledge of the Soul ( Purusha ) which brings victory over the three modes of material nature (gunas – Tamas, Rajas and Sattva).
   16. The first level of superconsciousness (samprajnata samadhi) is attained progressively in four stages. These are by questioning, by discrimination, by the experience of supreme bliss, and finally by the realisation of the unity of the universe with consciousness.
   17. In the higher level (asamprajnata samadhi) there is an absence of all modes of mind and only subconscious impressions (samskaras) are retained in the mind. This comes from the constant practice of the highest type of nonattachment.
   18. Its inferior form is attained by those who are beyond consciousness of the body but become merged in Nature (prakritilayanam)
   19. For others this samadhi is attained by total trust, great energy, recollection, regular practise of meditation, and discriminative knowledge.
   20. This samadhi is soon achieved by those who practise intensively.
   21. Even these will gain superior results depending on whether they do mild, moderate, or extremely intensive practice.
   22. Perfection is also attained by devotion to the Lord (Ishvara pranidhanad).
   23. Ishvara is a special Purusha untouched by afflictions, actions and their results, or unconscious tendencies.
   24. In Ishvara the seed of knowledge is developed to its utmost limit.
   25. Being beyond time Ishvara is the Master of masters.
   26. The word expressing Ishvara is Aum (or OM).
   27. One should constantly repeat and listen attentively to Aum while meditating on its meaning.
   28. From this comes the awakening of a higher consciousness, and also the destruction of the obstacles to meditation.
   29. The obstacles, or mental distractions, are sickness, laziness, doubt, lack of attention and enthusiasm, lack of energy, sensuality, false perception, and failure to attain or maintain concentration.
   30. The symptoms of a distracted mind are grief, anxiety, trembling, and irregular breathing.
   31. To overcome these symptoms one should meditate on one particular truth (ekatattva).
   32. By cultivating feelings of friendship toward the happy, compassion toward the unhappy, joy toward the virtuous, and indifference toward the wicked, the mind becomes purified and calm.
   33. Also the mind becomes calm by regulating the expulsion and retention of the breath (pranayama).
   34. Or the mind becomes controlled and stable through the changes produced by extraordinary sense perceptions.
   35. Or by meditating on the shining Inner Light (jyotismatee) which is beyond all suffering.
   36. Or by meditating on one who has attained desirelessness.
   37. Or by meditating on the subconscious knowledge gained from dreams or dreamless sleep.
   38. Or by meditating on anything which particularly appeals.
   39. By such meditations the yogi gains mastery over all from the atomic to the infinite.
   40. The yogi whose mind retains only one object of concentration becomes identified with either the knowable object, the method of knowing, or the knower, as pure crystal becomes coloured by objects placed nearby.
   41. The first stage of this mode of concentration is when the name, meaning, and knowledge of an object are intermingled. This is called superconsciousness “with questioning” (savitarka samadhi).
   42. The second stage, superconsciousness “beyond questioning” (nirvitarka samadhi), is attained when memory is so controlled that the object of concentration is known directly without interference from memories of it.
   43. Two higher stages of superconsciousness where the object of concentration is a subtle element (suksam visayam) are explained in a similar way. These are superconsciousness “with meditation” (savichara samadhi) and superconsciousness “beyond meditation” (nirvichara samadhi).
   44. The province of the subtle elements extends up to the very essence of Nature ( prakriti ). [See Book I:16 link.]
   45. All these stages of superconsciousness are called samadhis “with seed”.
   46. With the pure flow of consciousness in nirvichara samadhi comes a spiritual clarity.
   47. And in this stage discriminative knowledge becomes identical with natural law.
   48. Because this discriminative knowledge is specific and complete, it differs in essence from knowledge gained from scriptures or by logical analysis.
   49. The mental impression arising from nirvichara samadhi prevents all other impressions.
   50. With the control even of that impression all impressions cease and that samadhi is called “without seed” (nirvikalpa samadhi).

Livre II : Les moyens d'atteindre le yoga (Sadhana Pada)

1. Les moyens pratiques pour atteindre le Yoga(union de la conscience avec l'Infini) sont les disciplines ascétiques(tapas), l'étude et la méditation sur Aum(Svadhyaya), et la dévotion au Seigneur(Ishvara). Ce sont les étapes préliminaires(kriya yoga).
2. Le but du kriya yoga est d'amener la superconscience et d'affaiblir les afflictions.
3. Les afflictions sont l'ignorance, la conscience de l'ego, le désir, l'aversion et l'instinct de s'accrocher à la vie.
4. L'ignorance est la cause des autres afflictions, qu'elles soient dormantes (elles existent sous forme potentielle dans le subconscient), affaiblies (rendues inopérantes par la méditation), maîtrisées (le yogi les contrecarre en cultivant les tendances opposées) ou pleinement opérationnelles.
5. L'ignorance consiste à considérer le non-éternel comme éternel, l'impur comme pur, le pénible comme agréable, et le non-soi comme soi.
6. La conscience de l'ego est l'identification apparente du percepteur avec les instruments de perception.
7. Le désir est ce qui s'attarde sur le plaisir.
8. L'aversion est ce qui s'attarde sur la douleur.
9. L'instinct d'attachement à la vie, issu de sa propre nature, demeure même chez les sages.
10. Lorsque les afflictions sont sous forme potentielle, elles doivent être surmontées en les résolvant dans leur cause naturelle(prakriti).
11. Les effets grossiers produits par les afflictions dans leur forme pleinement opérationnelle doivent être surmontés par la méditation.
12. Le résultat de l'expérience passée des afflictions est que les tendances(karmas) sont stockées dans le subconscient, ce qui provoque des souffrances dans cette vie et dans la vie à venir.
13. Tant que le stock de karmas existe, il porte ses fruits dans la prochaine naissance, la durée de la vie, les expériences de plaisir et de douleur.
14. Ces fruits donneront lieu à un plaisir ou à une douleur selon que leur cause provient de la vertu ou du vice.
15. Mais, pour le yogi qui fait preuve de discernement, toute expérience matérielle est considérée comme douloureuse puisque, en raison des trois modes matériels(guna vritti), les conséquences douloureuses du changement, de l'anxiété et des nouvelles tendances(samskaras) se produisent.
16. Ce qu'il faut éviter, c'est la douleur qui n'est pas encore venue.
17. La cause de la douleur évitable est l'identification de l'expérimentateur avec l'objet de l'expérience.
18. Le monde objectif a la nature de l'illumination, de l'activité et de la stabilité (c'est-à-dire les trois modes de la nature matérielle(gunas)), et comprend les éléments physiques ainsi que les sens. Son but est de permettre l'expérience et la libération de celui qui l'expérimente.
19. Les quatre aspects de la nature sont le grossier (ou général), le subtil (ou spécialisé), le résoluble (ou primitif) et l'irrésoluble (ou non évolué).
20. Le voyant(Purusha), bien qu'il ne soit qu'une pure conscience, voit à travers les sens et l'esprit qui se colorent par l'objet. [Voir Livre I:16,41]
21. L'univers visible existe pour le bien du prophète.
22. Bien que l'univers visible ait cessé d'exister pour ceux qui ont atteint l'illumination, il existe toujours car il est commun à tous les autres expérimentateurs.
23. La relation entre le voyant et la nature(Prakriti) est celle du propriétaire et du possédé, ce qui entraîne l'identification du soi et du non-soi. (Voir Livre I:16 lien.)
24. La cause de cette identification est l'ignorance.
25. Lorsque cette ignorance disparaît, l'identification disparaît également, et le voyant atteint la libération(kaivalya).
26. Cette ignorance (et l'identification qui en découle) est supprimée par une connaissance discriminante inébranlable du Voyant et de la Nature.
27. Le yogi développe cette connaissance parfaite à travers sept étapes.
28. La pratique des choses subordonnées au Yog donnela lumière de la connaissance qui détruit les impuretés empêchant une connaissance discriminative complète.
29. Les éléments subordonnés au yoga(appelés les huit membres du yoga) sont les suivants :

• Yama - contraintes éthiques
• Niyama - observances éthiques
• Asana - postures
• Pranayama - respiration et contrôle du prana.
• Pratyahara - contrôle des sens par le retrait du prana de ceux-ci.
• Dharana - concentration en un seul point
• Dhyana - concentration ininterrompue (méditation)
• Samadhi - superconscience

30. Les yamas sont la non-violence(ahimsa), la véracité(satya), le non-vol(asteya), la continence(bramacharya) et la non-possession(aparigraha).
31. La pratique de ces vœux n'est pas limitée par le rang, le lieu, le temps ou les circonstances. Ce sont les grands vœux universels.
32. Les niyamas sont la pureté(saucha), le contentement(santosha), les disciplines ascétiques(tapas), l'étude et la méditation, et la dévotion à Ishvara. (Voir le livre II:1 concernant le kriya yoga).
33. Pour contrer les attitudes destructrices, il faut cultiver des pensées du type opposé.
34. Ces attitudes destructrices, comme par exemple les pensées de violence, qu'elles soient faites, provoquées ou simplement approuvées, qu'elles soient motivées par l'avidité, la colère ou précédées par l'ignorance, et qu'elles soient légères, modérées ou extrêmes, entraîneront une souffrance et une ignorance infinies. Il faut donc cultiver les pensées du type opposé.
35. Lorsque la non-violence est fermement établie, tous les êtres vivants cessent de ressentir de l'hostilité en sa présence.
36. Lorsque la vérité est fermement établie, toutes les actions portent leurs fruits.
37. Lorsque la non-violation est fermement établie, toutes les approches de prospérité sont alors possibles.
38. Lorsque la continence est fermement établie, on gagne en vigueur.
39. Lorsque la non-possession est fermement établie, la connaissance des vies antérieures est acquise.
40. De la pureté découle la protection de son propre corps et le refus du contact avec les autres.
41. En purifiant le mode conscient d'illumination(sattva), on obtient la sérénité, le pouvoir de concentration en un seul point, le contrôle des sens et l'aptitude à la perception directe du Soi.
42. Le contentement apporte le bonheur suprême.
43. Les disciplines ascétiques apportent la perfection du corps et des sens grâce à la destruction des impuretés.
44. L'étude et la méditation permettent de réaliser directement la déité que l'on préfère.
45. Par la dévotion à Ishvara vient la perfection de la méditation(samadhi). [Voir le livre I:23-28]
46. Les postures(asanas) doivent être stables et agréables.
47. Les asanas sont maîtrisés par un effort détendu et en restant inconscient de son corps.
48. À partir de là, on n'est plus perturbé par les dualités (c'est-à-dire les paires d'opposés telles que chaud/froid, plaisir/douleur, etc.)
49. Une fois les asanas maîtrisés, vient le contrôle des mouvements d'inspiration et d'expiration, appelé pranayama.
50. On parle de modes de pranayama lorsque le souffle est retenu extérieurement (c'est-à-dire après l'expiration), ou intérieurement (c'est-à-dire après l'inspiration), ou totalement (c'est-à-dire en plein mouvement). Chaque mode est régi par le lieu (c'est-à-dire l'endroit du corps où le pranayamaest retenu), par la durée du maintien et par le nombre de fois où il est effectué, qui peut être long ou court.
51. Le quatrième mode de pranayama consiste à retenir le souffle ou le prana entre les sphères extérieure et intérieure.
52. De la maîtrise du pranayama découle la suppression de l'ignorance couvrant la lumière de la conscience supérieure.
53. Et l'aptitude de l'esprit à la concentration en un seul point(Dharana).
54. Lorsque l'énergie psychique utilisée par les sens est retirée de leurs objets sensoriels, elle devient alors identique à l'énergie mentale. Ce processus est appelé pratyahara.
55. De là découle le contrôle suprême des sens.

Livre III : Les pouvoirs (Vibhuti Pada)

1. Dharanaisconcentre l'attention de l'esprit sur un lieu ou un objet particulier.
2. Lorsque, dans le Dharana, le flux de pensées devient continu, on parle de dhyana.
3. Lorsque, dans Dhyana, l'objet de la concentration est vu dans sa propre lumière, sans être déformé par le mental, on parle de samadhi.
4. Ces trois opérations ensemble sont appelées Samyama.
5. De sa maîtrise naît la lumière de la connaissance discriminante.
6. L'application de la connaissance discriminante consiste à découvrir des états de plus en plus élevés.
7. Ces trois moyens constituent des moyens internes ou directs pour le Yogainpar rapport aux cinq premiers membres (appelés moyens externes).
8. Mais ces trois moyens sont externes par rapport au samadhi "sans semence"(nirvikalpa samadhi). [Voir le livre I:51]
9. Par le contrôle conscient, l'état non méditatif(vyutthana) disparaît alors qu'une vague de contrôle mental est générée. Le moment du contrôle où l'esprit est concerné par les deux états est appelé le mode de contrôle(nirodhaparinamah).
10. Lorsque ce mode devient un flux uniforme, l'esprit est paisible en raison de sa nature inhérente.
11. Lorsque l'esprit atteint le mode du samadhi(samadhiparinamah), l'apparente multiplicité de l'univers disparaît et son unité apparaît.
12. Lorsque l'esprit atteint le mode de l'unicité(ekagrataparinamah), la vague mentale qui s'est apaisée est semblable à la vague qui s'est levée.
13. De même, le triple changement de forme, de caractère et d'état des éléments et des sens est expliqué.
14. Une substance(dharmi) est ce qui subit des changements de propriétés(dharma) passés, présents ou à venir.
15. Les effets de la succession de changements deviennent la cause des changements ultérieurs.
16. Par Samyama sur le triple changement déjà expliqué, on acquiert la connaissance du passé et du futur.
17. Par Samyama sur la distinction entre le nom, l'objet nommé et son idée - trois aspects normalement considérés comme mêlés - vient la compréhension des sons de tous les êtres vivants.
18. Par le Samyama sur les impressions subconscientes(samsara), on acquiert la connaissance des vies antérieures.
19. Par le Samyama sur les processus mentaux, on acquiert la connaissance de l'esprit des autres.
20. Mais pas le contenu d'autres esprits, car l'objectif n'est pas de s'identifier à la vie des autres.
21. Par Samyama sur la forme du corps, le pouvoir d'observer cette forme est contrôlé car sa lumière est déplacée des yeux d'un observateur. C'est ce qu'on appelle le pouvoir de dissimulation.
22. C'est également par ce biais que le pouvoir de dissimulation de la parole est expliqué.
23. Par Samyama sur les actions(karma) qui porteront leurs fruits soit bientôt, soit beaucoup plus tard, ou par les présages d'événements extraordinaires, on peut connaître l'heure de la mort.
24. Par Samyama sur l'amabilité, la compassion, etc. [voir Livre I:33], on obtient les fruits de ces attitudes.
25. Par Samyama sur divers pouvoirs tels que la force d'un éléphant, on obtient cette force.
26. Par le Samyama sur la Lumière intérieure brillante [voir Livre I:36] vient la connaissance de ce qui est subtil, caché ou éloigné.
27. Par Samyama sur le soleil vient la connaissance du monde.
28. Par Samyama sur la lune vient la connaissance des systèmes stellaires.
29. Par Samyama sur l'étoile polaire vient la connaissance des mouvements des étoiles.
30. Par le Samyama sur le nombril vient la connaissance des systèmes du corps.
31. Par Samyama sur le creux de la gorge, on calme la faim et la soif.
32. Par Samyama sur le nerf appelé kurma (situé sous le creux de la gorge) vient la fermeté complète du corps.
33. Par Samyama sur la lumière brillante de l'ouverture dans le crâne vient la perception directe des êtres parfaits(siddha).
34. Ou par Samyama à la lumière de la connaissance intuitive(pratibhad) vient toute connaissance (c'est-à-dire la connaissance discriminative).
35. Par le Samyama sur le cœur vient la connaissance du contenu des esprits.
36. La jouissance provient d'une incapacité à faire la distinction entre le mode conscient d'illumination(sattva) et Purusha. Ils sont absolument différents, car sattva existe pour le bien de Purusha. En faisant Samyama sur l'indépendance de Purusha vient la connaissance de la nature de Purusha. (Voir Livre I:16 lien.)
37. De ce Samyama découlent les perceptions surnaturelles de l'ouïe, de la sensation du toucher, de la vision, du goût et de l'odorat.
38. Ce sont des obstacles au samadhi, mais des pouvoirs surnaturels dans l'état non-méditatif(vyutthana).
39. Par le relâchement des causes de la servitude(bandha), et par la connaissance de la circulation des courants vitaux et de l'esprit(chitta), on obtient le pouvoir d'entrer dans le corps des autres.
40. En contrôlant le courant vital udana(par Samyama) on peut passer par-dessus l'eau, la boue, les épines, etc. et quitter le corps à volonté.
41. En contrôlant le courant vital samana(par Samyama) on apparaît entouré d'une lumière flamboyante.
42. Par Samyama sur la relation entre l'oreille et l'espace(akasha) vient l'audition surnaturelle.
43. Par le Samyama sur la relation entre le corps et l'espace, le corps devient aussi léger que du coton et on peut marcher dans l'air.
44. Par Samyama sur ce mode d'activité mentale externe au corps, appelé la grande désincarnation(mahavideha), vient la destruction de la couverture de la lumière de la conscience.
45. Par Samyama sur leur nature brute(sthula), leurs attributs essentiels(svarupa), leur nature subtile(suksama), leurs qualités relatives(anvaya), et leurs buts(arthavattva), vient la maîtrise des éléments(bhuta).
46. De cette maîtrise découlent les huit grandes perfections(mahasiddhi), l'excellence du corps et la conscience de ses qualités indestructibles.
47. L'excellence du corps consiste en son teint, sa beauté, sa force et sa dureté comme de l'adamant.
48. Par Samyama sur les propriétés des sens qui sont la réceptivité spécialisée(grahana), leurs attributs essentiels(svarupa), la connaissance de soi(asmita), leurs qualités relatives(anvaya), et leurs buts(arthavattva), vient la maîtrise des sens.
49. On obtient ainsi la vitesse de l'esprit (c'est-à-dire le pouvoir de mouvoir le corps aussi rapidement que l'esprit), le pouvoir de percevoir sans les sens corporels et la victoire sur la nature [Ces perfections sont appelées les perfections de miel (madhupratika) - d'après le commentaire de Vyasa]. [Ces perfections sont appelées les perfections mielleuses(madhupratika) - d'après le commentaire de Vyasa].
50. Par Samyama sur le principe conscient(sattva) tel qu'il est manifesté par l'instrument interne(antakarana), vient la connaissance discriminante de sattva et Purusha. De là, on acquiert la suprématie sur toute existence et la connaissance distinctive de toutes les entités. C'est ce qu'on appelle "être libre de toute souffrance"(visoka).
51. Le non-attachement à ces pouvoirs permet de détruire la graine de l'esclavage, ce qui conduit à la libération(kaivalya).
52. Lorsque l'on est séduit par des êtres célestes [c'est-à-dire des êtres qui se sont "fondus dans la nature" - voir Livre I:19], il ne faut ni s'attacher ni s'étonner, car cela pourrait à nouveau conduire à l'ignorance.
53. Par Samyama sur les moments indivisibles du temps et leur ordre vient la connaissance discriminante [se référer au livre II:27].
54. À partir de là, on peut distinguer deux objets similaires qui ne peuvent être distingués par leur classe, leurs propriétés particulières ou leur position.
55. Cette connaissance discriminante qui sauve (c'est-à-dire qui libère de l'esclavage de l'ignorance) comprend tous les objets et tous leurs aspects simultanément.
56. Lorsque les principes conscients sattva et Purusha ont la même pureté, la libération(kaivalya) est atteinte.

Livre IV : La libération (Kaivalya Pada)

1. Les pouvoirs surnaturels peuvent être obtenus soit par la naissance, soit par l'usage de drogues, soit par des chants (sacrés)(mantra), soit par des disciplines ascétiques(tapas), soit par l'état de superconscience(samadhi).
2. Le changement d'une classe à l'autre vient de l'apport de la nature.
3. Les actes ne sont pas la cause réelle de ce changement, mais ils brisent les obstacles qui retiennent le flux de la nature, tout comme un agriculteur peut ouvrir une vanne d'irrigation permettant à l'eau de s'écouler.
4. La matière de l'esprit(chittam) est créée à partir de la matière de la conscience de soi(asmita). Exige un commentaire.]
5. Les multiples activités des nombreux esprits créés sont contrôlées par l'esprit originel.
6. Seul l'esprit atteint par la méditation est libre de tout désir.
7. Les actions(karma) des yogis ne sont ni pures ni obscures ; pour les autres, elles sont soit pures, soit pures et obscures, soit obscures.
8. De l'entrepôt des pulsions(karmas) ne surgissent que les tendances qui sont capables de porter des fruits.
9. Il y a une consécution entre la mémoire et les impressions subconscientes(samsara), qui ne sont pas différentes, bien que séparées par la classe, l'espace et le temps.
10. Ces impressions n'ont pas de début puisque les désirs sont éternels.
11. Toutes ces impressions sont maintenues ensemble par la cause (les afflictions et leurs résultats [voir Livre II:3]), l'effet (les expériences de plaisir et de douleur [voir Livre II:13]), le substrat (l'esprit lui-même qui "soutient" les impressions) et l'objet (les objets des sens qui donnent lieu aux impressions) ; en l'absence de ces éléments, les impressions sont détruites.
12. Les objets conservent leur nature essentielle, mais il y a un changement de qualités du passé vers le futur.
13. Les qualités sont soit manifestes, soit subtiles, étant de la nature des trois modes matériels.
14. En raison de l'unité des changements dans les gunas, il y a une unité dans tous les objets.
15. Les objets restent les mêmes bien qu'ils soient perçus différemment par des esprits différents.
16. Et on ne peut pas dire qu'un objet dépend d'un seul esprit, car en l'absence de cet esprit, qu'arriverait-il à l'objet ?
17. Un objet est connu ou inconnu de l'esprit selon que l'esprit est affecté ou non par sa coloration.
18. Parce que Purusha - le maître de l'esprit - n'est pas affecté, tous les modes de l'esprit lui sont toujours connus.
19. L'esprit n'est pas auto-lumineux parce qu'il est connaissable.
20. Et il n'est pas possible pour l'esprit de se percevoir lui-même et de percevoir les objets des sens en même temps.
21. Si une partie de l'esprit était connue d'une autre partie, alors cette partie serait connue d'une troisième partie et ainsi de suite, ce qui entraînerait une confusion des souvenirs.
22. Le Purusha, bien qu'il soit lui-même immuable, se reflète dans l'esprit de compréhension qui prend ainsi la forme de l'intelligence pure du Purusha.
23. L'esprit coloré par le voyant (Purusha) et le vu est capable de comprendre tout l'univers objectif.
24. Bien qu'il soit doté d'innombrables tendances et impressions, le mental existe pour le bien d'autrui (c'est-à-dire le Purusha) car il fonctionne en association.
25. Pour celui qui possède une perception subtile, la (fausse idée de l' ) identité de l'esprit et du Purusha cesse complètement.
26. Il est certain qu'à ce moment-là, l'esprit de celui qui possède une telle connaissance discriminante devient serein et orienté vers la libération(kaivalya).
27. Les autres pensées qui surgissent dans les intervalles de cet esprit sont issues des impressions subconscientes(samsaras).
28. Leur suppression s'effectue de la même manière que celle décrite pour les afflictions. [Voir Livre II:10]
29. Lorsque l'on est libre de tout désir de fruit, même dans l'état d'illumination le plus élevé, alors de la connaissance constante et continue vient cet état de conscience appelé "le nuage de la vertu"(dharmameghah samadhi).
30. De là vient la cessation des afflictions et les fruits des œuvres.
31. Et à ce moment-là, en raison de l'infinité de la connaissance de cet esprit libre de toute couverture des afflictions, l'univers connaissable apparaît petit.
32. Puis, ayant rempli leur objectif, les modes successifs de la nature matérielle(gunas) prennent fin.
33. La succession de changements consiste en une séquence ininterrompue de moments qui sont reconnus comme distincts à la fin (d'une série) de changements.
34. La libération(kaivalya) a lieu lorsque les trois modes de la nature matérielle, qui ne sont plus nécessaires au Purusha, sont ramenés à leur état originel(prakriti), ou lorsque l'énergie de la conscience est établie dans sa propre nature. [Voir Livre I:3]

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