SUTRAS DE YOGA DE PATANJALI

Los Yoga Sutras de Patanjali son uno de los seis darshanas de las escuelas hindúes o védicas y, junto con el Bhagavad Gita y el Hatha Yoga Pradipika, constituyen un hito en la historia del Yoga. El libro es un conjunto de 195 aforismos (sutras), que son frases cortas y concisas diseñadas para ser fáciles de memorizar. Aunque breves, los Yoga Sutras son una obra enormemente influyente que sigue siendo tan relevante para la filosofía y la práctica del yoga hoy como lo era cuando se escribió.

Para entender el título de la obra, es necesario considerar el significado de las dos palabras que la componen. La palabra sánscrita yoga, tal y como la utilizó Patanjali, se refiere a un estado mental en el que los pensamientos y los sentimientos se mantienen bajo control. Sutra significa "hilo". Se trata de una referencia al hilo de un mala, en el que (en sentido figurado) se ensartan como cuentas los aforismos del yoga que componen el contenido de la obra. Por eso el título se traduce a veces en inglés como Yoga Aphorisms.

El Padma Purana define un sutra como "Un sutra debe tener pocos alfabetos (alpa-akshara), un significado inequívoco, estar lleno de esencia (sara-yukta), dicho sólo después de considerar todos los argumentos a favor y en contra, infalible y sin tacha".

Tradicionalmente, el comentario más destacado es el de Vyasa, a cuya obra ha contribuido Vachaspati Misra con una explicación del comentario de Vyasa.

Autoría

Existe cierta confusión sobre qué Patanjali fue el autor de este libro. Algunos lo han identificado con un gramático del mismo nombre, pero las fechas del gramático no coinciden con la edad de la obra determinada por las pruebas internas. Se puede suponer que los Sutras se escribieron hace entre 1.700 y 2.200 años, aunque es posible que existieran mucho antes en forma no escrita. Según la tradición, Patanjali es el compilador, pero no el autor, de los Yoga Sutras. Antes de que Patanjali los escribiera, se aprendían de memoria y se transmitían de maestro a alumno durante generaciones.

Sin embargo, Patanjali es una figura importante entre los grandes pensadores hindúes en cualquier medida y, aunque no es el padre del yoga per se, es ciertamente el padre del Raja Yoga como su compilador.

También se cree que Patanjali es una encarnación de la serpiente Ananta (sct: interminable), bien conocida en la mitología india como la naga de mil cabezas que sirve de sofá al Señor Vishnu y es también la guardiana de los tesoros del mundo.

Deseando enseñar el yoga al mundo, se dice que cayó (pat) del cielo en las palmas abiertas (anjali) de una mujer, de ahí el nombre de Patanjali.

Raíces e influencias filosóficas

Los Yoga Sutras se basan en la filosofía Samkhya y el Bhagavad Gita. En los Yoga Sutras, Patanjali prescribe la adhesión a ocho "miembros" o pasos (la suma de los cuales constituye el "Ashtanga Yoga", el título del segundo capítulo) para aquietar la mente y fundirse con el infinito. Estos ocho miembros no sólo sistematizan los principios morales convencionales propugnados por el Bhagavad Gita, sino que dilucidan la práctica del Raja Yoga de forma más detallada.

Por su parte, los Yoga Sutras constituyen la base teórica y filosófica de todo el Raja Yoga. Todavía hoy puede considerarse la definición más organizada y completa de la disciplina del Raja Yoga. Además, el camino de los "ocho miembros" propugnado por Patanjali ha constituido la base de gran parte del Tantra Yoga (un sistema de yoga hindú deificante, Shiva-Shakti) y del Budismo Vajrayana (Tantra Yoga budista) que vinieron después del Raja Yoga.

Los Yoga Sutras no sólo proporcionan al yoga una base filosófica completa y coherente, sino que, en el proceso, también aclaran muchos conceptos esotéricos importantes (como el karma), comunes a todas las tradiciones del pensamiento indio.

Los ocho miembros del Raja Yoga

Los ocho "miembros" o pasos son: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Algunos comentaristas dividen estos ocho pasos en dos categorías. Yama, Niyama, Asana, Pranayama y Pratyahara comprenden la primera categoría. La segunda categoría, llamada Samyama, comprende Dharana, Dhyana y Samadhi. La división entre las dos categorías se debe a que en los últimos tres pasos mencionados no hay conocimiento, mientras que en los primeros cinco pasos sí lo hay.

"Dado que no hay conocimiento de estas tres etapas (ed. Dharana, Dhyana, Samadhi), no están limitadas por el tiempo o la sucesión. El resultado es que existen independientemente y también existen simultáneamente. Cualquiera de ellas, dos o tres, pueden existir al mismo tiempo. Cuando las tres etapas existen simultáneamente entonces se llama (ed. Samyamah) la existencia simultánea".

Tomado del comentario al Sutra de Patanjali III.4 del Maestro E.K.

Patanjali dividió sus Yoga Sutras en 4 capítulos o libros (sánscrito pada), que contienen en total 195 aforismos, divididos de la siguiente manera:

• Samadhi Pada(51 sutras)

El samadhi se refiere a un estado de felicidad en el que el yogui se absorbe en el Uno. El autor describe el yoga y luego los medios para alcanzar el samadhi. Este capítulo contiene los versos más famosos: "Atha yoga anusasanam" ("El yoga comienza con la disciplina") y "Yogas citta vritti nirodha" ("El yoga es el control de los citta vrittis", es decir, los pensamientos y los sentimientos).

• Sadhana Pada(55 sutras)

Sadhana significa "práctica" en sánscrito. Aquí el autor esboza dos formas de yoga: el kriya yoga (yoga de acción) y el ashtanga yoga (yoga óctuple). El kriya yoga, a veces llamado karma yoga, se refleja en la filosofía del Bhagavad Gita, capítulo 3, donde se anima a Arjuna a actuar sin apego a los resultados de la acción. Es el yoga de la acción desinteresada o, como algunos han observado, del servicio. El Ashtanga yoga consta de los siguientes niveles:

• Yama= abstenciones

Son 5 en número

• ahimsa= abstención de la violencia = no violencia a todos los seres
• satya= abstención de mentir = verdad
• asteya= abstención de robo
• brahmacharya= abstención de la actividad sexual = continencia
• aparigraha= abstención de posesiones
• Niyama= observancias

Estos también son 5 en número:

• Saucha= pureza
• Santosha= satisfacción
• Tapas= austeridades
• Svadhyaya= estudio
• Ishvarapranidhana= entrega a Dios
• Asana-Posturas del cuerpo. También es un título que se aplica como; Uno hecho gracioso por Dios como en Asana Bodhitharta
• Pranayama-Control del prana o aliento vital
• Pratyahara-Abstracción; "es aquello por lo que los sentidos no entran en contacto con sus objetos y, por así decirlo, siguen la naturaleza de la mente". - Vyasa
• Dharana-Fijar la atención en un solo objeto; concentración
• MeditaciónDhyana
• Samadhi-Estado de superconsciencia o trance
• Vibhuti Pada(55 sutras)

Vibhuti es la palabra sánscrita que significa "poder" o "manifestación". Este libro describe los estados "superiores" de conciencia y las técnicas del yoga para alcanzarlos.

• Kaivalya Pada(34 sutras)

Kaivalya significa literalmente "aislamiento", pero como la mayoría de las palabras sánscritas, utilizadas técnicamente, esta traducción es engañosa. En este sentido significa emancipación, liberación, utilizada indistintamente con moksha (liberación), que es el objetivo del Yoga.

Libro I : Conciencia y Superconciencia (Samadhi Pada)

Ahora a explicar el yoga.

1. Yoga is the cessation (nirodha) of the fluctuations of mind (chitta vritti).
   2. Then consciousness takes on its true nature.
   3. At other times consciousness is identified with the modes of mind.
   4. There are five such modes which can either be painful or not painful.
   5. The modes are right knowledge, wrong knowledge, imagination, dreamless sleep and memory.
   6. The sources of right knowledge are by direct perception, or by logical analysis, or from the testimony of authorities.
   7. Wrong knowledge is a false interpretation not corresponding with the actual nature of the object.
   8. Imagination is the ideas which arise from knowledge conveyed by words.
   9. Dreamless sleep is the mode of mind during the natural absence of a conscious object.
   10. Memory is the calling up of an object from past experience.
   11. The control of these modes is achieved by practice (abhyasa) and nonattachment (vairagya).
   12. Practice is concentrated effort to keep the mind steady.
   13. It becomes firmly grounded when carried out for a long time without interruptions and with earnest attention.
   14. Nonattachment is the consciousness of being free from desires for worldly things either experienced or heard about.
   15. The highest nonattachment comes from the knowledge of the Soul ( Purusha ) which brings victory over the three modes of material nature (gunas – Tamas, Rajas and Sattva).
   16. The first level of superconsciousness (samprajnata samadhi) is attained progressively in four stages. These are by questioning, by discrimination, by the experience of supreme bliss, and finally by the realisation of the unity of the universe with consciousness.
   17. In the higher level (asamprajnata samadhi) there is an absence of all modes of mind and only subconscious impressions (samskaras) are retained in the mind. This comes from the constant practice of the highest type of nonattachment.
   18. Its inferior form is attained by those who are beyond consciousness of the body but become merged in Nature (prakritilayanam)
   19. For others this samadhi is attained by total trust, great energy, recollection, regular practise of meditation, and discriminative knowledge.
   20. This samadhi is soon achieved by those who practise intensively.
   21. Even these will gain superior results depending on whether they do mild, moderate, or extremely intensive practice.
   22. Perfection is also attained by devotion to the Lord (Ishvara pranidhanad).
   23. Ishvara is a special Purusha untouched by afflictions, actions and their results, or unconscious tendencies.
   24. In Ishvara the seed of knowledge is developed to its utmost limit.
   25. Being beyond time Ishvara is the Master of masters.
   26. The word expressing Ishvara is Aum (or OM).
   27. One should constantly repeat and listen attentively to Aum while meditating on its meaning.
   28. From this comes the awakening of a higher consciousness, and also the destruction of the obstacles to meditation.
   29. The obstacles, or mental distractions, are sickness, laziness, doubt, lack of attention and enthusiasm, lack of energy, sensuality, false perception, and failure to attain or maintain concentration.
   30. The symptoms of a distracted mind are grief, anxiety, trembling, and irregular breathing.
   31. To overcome these symptoms one should meditate on one particular truth (ekatattva).
   32. By cultivating feelings of friendship toward the happy, compassion toward the unhappy, joy toward the virtuous, and indifference toward the wicked, the mind becomes purified and calm.
   33. Also the mind becomes calm by regulating the expulsion and retention of the breath (pranayama).
   34. Or the mind becomes controlled and stable through the changes produced by extraordinary sense perceptions.
   35. Or by meditating on the shining Inner Light (jyotismatee) which is beyond all suffering.
   36. Or by meditating on one who has attained desirelessness.
   37. Or by meditating on the subconscious knowledge gained from dreams or dreamless sleep.
   38. Or by meditating on anything which particularly appeals.
   39. By such meditations the yogi gains mastery over all from the atomic to the infinite.
   40. The yogi whose mind retains only one object of concentration becomes identified with either the knowable object, the method of knowing, or the knower, as pure crystal becomes coloured by objects placed nearby.
   41. The first stage of this mode of concentration is when the name, meaning, and knowledge of an object are intermingled. This is called superconsciousness “with questioning” (savitarka samadhi).
   42. The second stage, superconsciousness “beyond questioning” (nirvitarka samadhi), is attained when memory is so controlled that the object of concentration is known directly without interference from memories of it.
   43. Two higher stages of superconsciousness where the object of concentration is a subtle element (suksam visayam) are explained in a similar way. These are superconsciousness “with meditation” (savichara samadhi) and superconsciousness “beyond meditation” (nirvichara samadhi).
   44. The province of the subtle elements extends up to the very essence of Nature ( prakriti ). [See Book I:16 link.]
   45. All these stages of superconsciousness are called samadhis “with seed”.
   46. With the pure flow of consciousness in nirvichara samadhi comes a spiritual clarity.
   47. And in this stage discriminative knowledge becomes identical with natural law.
   48. Because this discriminative knowledge is specific and complete, it differs in essence from knowledge gained from scriptures or by logical analysis.
   49. The mental impression arising from nirvichara samadhi prevents all other impressions.
   50. With the control even of that impression all impressions cease and that samadhi is called “without seed” (nirvikalpa samadhi).

Libro II : Formas de alcanzar el Yoga (Sadhana Pada)

1. Las formas prácticas de alcanzar el Yoga(unión de la conciencia con el Infinito) son a través de las disciplinas ascéticas(tapas), el estudio y la meditación sobre Aum(Svadhyaya), y por la devoción al Señor(Ishvara). Estos son los pasos preliminares(kriya yoga).
2. El propósito del kriya yoga es lograr la superconciencia y debilitar las aflicciones.
3. Las aflicciones son la ignorancia, la conciencia del ego, el deseo, la aversión y el instinto de aferrarse a la vida.
4. La ignorancia es la causa de las otras aflicciones, ya sea que estén latentes (existen en forma potencial en el subconsciente), debilitadas (se vuelven no operativas a través de la meditación), dominadas (el yogui las contrarresta cultivando las tendencias opuestas) o totalmente operativas.
5. La ignorancia es considerar lo no eterno como eterno, lo impuro como puro, lo penoso como placentero y el no-Ser como el Ser.
6. La conciencia del yo es la identificación aparente del perceptor con los instrumentos de percepción.
7. El deseo es lo que se concentra en el placer.
8. La aversión es la que se detiene en el dolor.
9. El instinto de aferrarse a la vida, que surge de su propia naturaleza, permanece incluso en los sabios.
10. Cuando las aflicciones están en forma potencial, deben ser superadas resolviéndolas en su causa natural(prakriti).
11. Los efectos groseros producidos por las aflicciones en su forma plenamente operativa deben ser superados por la meditación.
12. El resultado de la experiencia pasada de las aflicciones es que las tendencias(karmas) se almacenan en la mente subconsciente, lo que causa sufrimiento tanto en esta vida como en la vida venidera.
13. Mientras exista el almacén de karmas, éstos darán sus frutos en el próximo nacimiento, la duración de la vida y las experiencias de placer y dolor.
14. Estos frutos darán lugar a placer o dolor según su causa sea la virtud o el vicio.
15. Pero, para el yogui que discrimina, toda experiencia material se considera dolorosa, ya que por las tres modalidades materiales(guna vritti) se producen las consecuencias dolorosas del cambio, la ansiedad y las nuevas tendencias(samskaras).
16. Lo que hay que evitar es el dolor que aún no ha llegado.
17. La causa del dolor evitable es la identificación del experimentador con el objeto de la experiencia.
18. El mundo objetivo tiene la naturaleza de la iluminación, la actividad y la estabilidad (es decir, los tres modos de la naturaleza material(gunas), y comprende los elementos físicos y los sentidos. Su finalidad es la experiencia y la liberación del experimentador.
19. Los cuatro aspectos de la Naturaleza son el burdo (o general), el sutil (o especializado), el que se puede resolver (o primario) y el irresoluble (o no evolucionado).
20. El Vidente(Purusha), aunque sólo es conciencia pura, ve a través de los sentidos y la mente que se colorea con el objeto. [Referirse al Libro I:16,41]
21. El universo visible existe por el bien del Vidente.
22. Aunque el universo visible ha dejado de existir para los que han alcanzado la iluminación, sigue existiendo porque es común a todos los demás experimentadores.
23. La relación entre el Vidente y la Naturaleza(Prakriti) es la del propietario y lo poseído, y esto provoca la identificación del Ser y el no-Ser. [Véase el enlace del Libro I:16.]
24. La causa de esa identificación es la ignorancia.
25. Cuando esta ignorancia está ausente, la identificación también se elimina, y el Vidente alcanza la liberación(kaivalya).
26. Esta ignorancia (y la consiguiente identificación) se elimina mediante el conocimiento discriminatorio inquebrantable del Vidente y de la Naturaleza.
27. El yogui desarrolla este conocimiento perfecto a través de siete etapas.
28. La práctica de las cosas subordinadas al Yogag dala luz del conocimiento que destruye las impurezas que impiden el conocimiento discriminativo completo.
29. Las cosas subordinadas al Yoga(llamadas los ocho miembros del yoga) son:

• Yama - restricciones éticas
• Niyama - observancias éticas
• Asana - posturas
• Pranayama - respiración y pranacontrol.
• Pratyahara - control de los sentidos mediante la retirada del prana de los mismos
• Dharana - concentración en un solo punto
• Dhyana - concentración ininterrumpida (meditación)
• Samadhi - superconciencia

30. Los yamas son la no violencia(ahimsa), la veracidad(satya), el no robo(asteya), la continencia(bramacharya) y la no posesión(aparigraha).
31. Su práctica no está limitada por el rango, el lugar, el tiempo o las circunstancias. Son los grandes votos universales.
32. Los niyamas son la pureza(saucha), la satisfacción(santosha), las disciplinas ascéticas(tapas), el estudio y la meditación, y la devoción a Ishvara. [Remítase al Libro II:1 sobre el kriya yoga].
33. Para contrarrestar las actitudes destructivas hay que cultivar pensamientos del tipo opuesto.
34. Estas actitudes destructivas, como por ejemplo los pensamientos de violencia, ya sea que se hagan, se provoquen o simplemente se aprueben; ya sea que estén motivadas por la codicia, la ira o precedidas por la ignorancia; y ya sea que sean leves, moderadas o extremas, resultarán en infinito sufrimiento e ignorancia. Por lo tanto, hay que cultivar pensamientos del tipo opuesto.
35. Cuando la no violencia esté firmemente establecida, todos los seres vivos dejarán de sentir enemistad en su presencia.
36. Cuando la verdad esté firmemente establecida, todas las acciones darán sus frutos.
37. Cuando la no-robación está firmemente establecida entonces se acerca toda la prosperidad.
38. Cuando la continencia está firmemente establecida, se gana vigor.
39. Cuando la no posesividad está firmemente establecida, se obtiene el conocimiento de las vidas anteriores.
40. De la pureza surge la protección del propio cuerpo y la desgana por el contacto con los demás.
41. En la purificación del modo consciente de iluminación(sattva) se obtiene la serenidad, el poder de concentración en un solo punto, el control de los sentidos y la aptitud para la percepción directa del Ser.
42. El contentamiento trae la felicidad suprema.
43. Las disciplinas ascéticas traen la perfección del cuerpo y los sentidos debido a la destrucción de las impurezas.
44. Mediante el estudio y la meditación se llega a la realización directa de la Deidad preferida.
45. Por la devoción a Ishvara viene la perfección de la meditación(samadhi). [Refiérase al Libro I:23-28]
46. Las posturas(asanas) deben ser estables y agradables.
47. Las asanas se dominan mediante un esfuerzo relajado y permaneciendo ajeno al cuerpo.
48. A partir de ahí uno ya no se ve perturbado por las dualidades (es decir, los pares de opuestos como calor/frío, placer/dolor, etc.)
49. Una vez dominadas las asanas, sigue el control de los movimientos de inspiración y espiración, que se denomina pranayama.
50. Los modos de pranayama son cuando la respiración se retiene externamente (es decir, después de la espiración), o internamente (es decir, después de la inspiración), o totalmente (es decir, en medio del movimiento). Cada modo está regulado por el lugar (es decir, el lugar del cuerpo en el que se mantiene el pranais), por la duración del tiempo mantenido y por el número de veces que se realiza, que puede ser largo o corto.
51. El cuarto modo de pranayama es la contención de la respiración o del prana entre las esferas exterior e interior.
52. Del dominio del pranayama surge la eliminación de la ignorancia que cubre la luz de la conciencia superior.
53. Y la aptitud de la mente para la concentración en un solo punto(Dharana).
54. Cuando la energía psíquica utilizada por los sentidos se retira de sus objetos sensoriales, entonces se vuelve idéntica a la energía mental. Este proceso se llama pratyahara.
55. De ahí surge el control supremo sobre los sentidos.

Libro III : Poderes (Vibhuti Pada)

1. Dharanaescentrar la atención de la mente en un lugar u objeto concreto.
2. Cuando en Dharana el flujo de pensamiento se hace continuo se llama dhyana.
3. Cuando en Dhyana el objeto de concentración es visto en su propia luz libre de distorsión por la mente se llama samadhi.
4. El funcionamiento conjunto de estos tres elementos se denomina Samyama.
5. Del dominio de eso surge la luz del conocimiento discriminativo.
6. La aplicación del conocimiento discriminativo consiste en descubrir estados cada vez más elevados.
7. Estos tres constituyen los medios internos o directos del Yogainen comparación con los cinco primeros miembros (llamados medios externos).
8. Pero estos tres son medios externos comparados con el samadhi "sin semilla"(nirvikalpa samadhi). [Referirse al Libro I:51]
9. Mediante el control consciente, el estado no meditativo(vyutthana) desaparece al generarse una ola de control mental. El momento de control en el que la mente se ocupa de ambos estados se denomina modo de control(nirodhaparinamah).
10. Cuando este modo se convierte en un flujo uniforme, la mente está en paz debido a su naturaleza inherente.
11. Cuando la mente alcanza el modo de samadhi(samadhiparinamah) la aparente multiplicidad del universo desaparece y surge su unidad.
12. Cuando la mente alcanza el modo de la unicidad(ekagrataparinamah) la onda mental que ha disminuido es similar a la onda que ha surgido.
13. De forma similar se explican los tres cambios de forma, carácter y estado en relación con los elementos y los sentidos.
14. Una sustancia(dharmi) es aquella que experimenta cambios en sus propiedades(dharma) ya sea en el pasado, en el presente o en el futuro.
15. Los efectos de la sucesión de cambios se convierten en la causa de los cambios posteriores.
16. Mediante el Samyama sobre el triple cambio ya explicado se obtiene el conocimiento del pasado y del futuro.
17. Mediante el Samyama sobre la distinción entre el nombre, el objeto nombrado y su idea -tres aspectos que normalmente se consideran entremezclados- llega la comprensión de los sonidos de todos los seres vivos.
18. Mediante el Samyama sobre las impresiones subconscientes(samsara) se obtiene el conocimiento de las vidas anteriores.
19. Mediante el Samyama sobre los procesos mentales se obtiene el conocimiento de las mentes de los demás.
20. Pero no los contenidos de otras mentes, ya que el objetivo es no identificarse con la vida de los demás.
21. Por medio del Samyama sobre la forma del cuerpo, el poder de observar esa forma es controlado, ya que su luz es desplazada de los ojos de un observador. Esto se llama el poder de ocultación.
22. También por esto se explica el poder de la ocultación del habla.
23. Mediante el Samyama sobre las acciones(karma) que darán sus frutos pronto o mucho más tarde, o por los presagios de sucesos extraordinarios, llega el conocimiento del momento de la muerte.
24. Mediante el Samyama de la amabilidad, la compasión, etc. [refiérase al Libro I:33] surgen los frutos de estas actitudes.
25. Por medio del Samyama sobre diversos poderes, como la fuerza de un elefante, se obtiene esta fuerza.
26. Por el Samyama sobre la Luz Interior brillante [referirse al Libro I:36] viene el conocimiento de lo que es sutil, oculto o remoto.
27. Por el Samyama en el sol viene el conocimiento del mundo.
28. Por el Samyama en la luna viene el conocimiento de los sistemas estelares.
29. Por el Samyama en la estrella polar viene el conocimiento de los movimientos de las estrellas.
30. Por medio del Samyama en el ombligo viene el conocimiento de los sistemas del cuerpo.
31. Mediante el Samyama en el hueco de la garganta se calma el hambre y la sed.
32. Por el Samyama en el nervio llamado kurma (situado debajo del hueco de la garganta) viene la firmeza completa del cuerpo.
33. Mediante el Samyama sobre la luz brillante de la abertura en el cráneo llega la percepción directa de los seres perfeccionados(siddha).
34. O por Samyama en la luz del conocimiento intuitivo(pratibhad) viene todo el conocimiento (es decir, el conocimiento discriminativo).
35. Por el Samyama en el corazón viene el conocimiento del contenido de las mentes.
36. El disfrute proviene de la incapacidad de discriminar entre el modo consciente de iluminación(sattva) y Purusha. Estos son absolutamente diferentes porque sattva existe por el bien de Purusha. Al hacer Samyama sobre la independencia de Purusha viene el conocimiento de la naturaleza de Purusha. [Véase el enlace del Libro I:16.]
37. De ese Samyama surgen las percepciones sobrenaturales del oído, la sensación del tacto, la visión, el gusto y el olfato.
38. Estos son obstáculos para el samadhi, pero poderes sobrenaturales en el estado no meditativo(vyutthana).
39. Por la relajación de las causas de la esclavitud(bandha), y por el conocimiento del flujo de las corrientes vitales y de la mente(chitta), se obtiene el poder de entrar en los cuerpos de los demás.
40. Controlando la corriente vital udana(a través de Samyama) se puede pasar por encima del agua, el barro, las espinas, etc. y salir del cuerpo a voluntad.
41. Controlando la corriente vital samana(a través de Samyama) uno aparece rodeado de luz resplandeciente.
42. Por el Samyama sobre la relación entre el oído y el espacio(akasha) viene la audición sobrenatural.
43. Mediante el Samyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio, el cuerpo se vuelve tan ligero como el algodón y se puede caminar por el aire.
44. Por el Samyama sobre ese modo de actividad mental externo al cuerpo, llamado la gran desencarnación(mahavideha), viene la destrucción de la cubierta de la luz de la conciencia.
45. Mediante el Samyama sobre su naturaleza bruta(sthula), sus atributos esenciales(svarupa), su naturaleza sutil(suksama), sus cualidades relativas(anvaya) y sus propósitos(arthavattva), llega el dominio sobre los elementos(bhuta).
46. De esa maestría provienen las ocho grandes perfecciones(mahasiddhi), la excelencia del cuerpo y la conciencia de sus cualidades indestructibles.
47. La excelencia del cuerpo consiste en la complexión, la belleza, la fuerza y la dureza como el adamante.
48. Mediante el Samyama sobre las propiedades de los sentidos, que son la receptividad especializada(grahana), sus atributos esenciales(svarupa), el conocimiento del ser(asmita), sus cualidades relativas(anvaya) y sus propósitos(arthavattva), llega el dominio sobre los sentidos.
49. De ello se obtiene la velocidad de la mente (es decir, el poder de mover el cuerpo tan rápidamente como la mente), el poder de la percepción sin los sentidos corporales y la victoria sobre la naturaleza. [Estas son llamadas las perfecciones como la miel(madhupratika) - del comentario de Vyasa].
50. Por el Samyama sobre el principio consciente(sattva) tal como se manifiesta por el instrumento interno(antakarana), viene el conocimiento discriminativo de sattva y Purusha. De esto se obtiene la supremacía sobre toda la existencia y el conocimiento distintivo de todas las entidades. Esto se llama "libre de sufrimiento"(visoka)
51. Por el no apego incluso a estos poderes viene la destrucción de la semilla de la esclavitud que conduce a la liberación(kaivalya).
52. Cuando uno es atraído por seres celestiales [es decir, seres que se han "fundido en la Naturaleza" - véase el Libro I:19] no debe formar ningún apego ni mostrar asombro, ya que esto podría conducir de nuevo a la ignorancia.
53. Por el Samyama sobre los momentos indivisibles del tiempo y su orden viene el conocimiento discriminativo [refiérase al Libro II:27].
54. A partir de ahí se puede discriminar entre dos objetos similares que no pueden distinguirse por su clase, sus propiedades particulares o su posición.
55. Este conocimiento discriminativo salvador (es decir, de la esclavitud de la ignorancia) incluye todos los objetos y cada aspecto de ellos simultáneamente.
56. Cuando el principio consciente sattvay Purusha tienen igual pureza, entonces se alcanza la liberación(kaivalya).

Libro IV : Liberación (Kaivalya Pada)

1. Los poderes sobrenaturales pueden obtenerse a través del nacimiento, o mediante el uso de drogas, o a través de cantos (sagrados)(mantra), o mediante disciplinas ascéticas(tapas), o desde el estado de superconsciencia(samadhi).
2. El cambio de una clase a otra proviene de la afluencia de la naturaleza.
3. Los hechos no son la causa real de este cambio, pero rompen los obstáculos que frenan el flujo de la naturaleza, del mismo modo que un agricultor puede abrir una compuerta de riego permitiendo que el agua fluya.
4. La materia de la mente(chittam) se crea a partir del material de la autoconciencia(asmita). [Requiere comentario.]
5. Las múltiples actividades de las numerosas mentes creadas son controladas por la mente original.
6. Sólo la mente alcanzada a través de la meditación está libre de deseos.
7. Las acciones(karma) de los yoguis no son puras ni oscuras; para los demás son puras, puras y oscuras, u oscuras.
8. Del almacén de impulsos(karmas) sólo surgen aquellas tendencias que son capaces de dar fruto.
9. Hay una consecutividad entre la memoria y las impresiones subconscientes(samsara), que no son diferentes, aunque estén separadas por la clase, el espacio y el tiempo.
10. Estas impresiones no tienen principio, ya que los deseos son eternos.
11. Todas estas impresiones se mantienen unidas por la causa (las aflicciones y sus resultados [referirse al Libro II:3]), el efecto (las experiencias de placer y dolor [referirse al Libro II:13]), el sustrato (la propia mente que "soporta" las impresiones) y el objeto (los objetos sensoriales que dan lugar a las impresiones); en ausencia de éstos las impresiones se destruyen.
12. Los objetos conservan su naturaleza esencial, pero hay un cambio de cualidades del pasado al futuro.
13. Las cualidades son manifiestas o sutiles, siendo de la naturaleza de las tres modalidades materiales.
14. Debido a la unidad de los cambios en las gunas, hay unidad en todos los objetos.
15. Los objetos siguen siendo los mismos aunque sean percibidos de forma diferente por distintas mentes.
16. Y no se puede decir que un objeto dependa de una sola mente, ya que en ausencia de esa mente, ¿qué pasaría entonces con el objeto?
17. Un objeto es conocido o desconocido para la mente según la mente se vea afectada o no por su coloración.
18. Debido a que Purusha -el maestro de la mente- no se ve afectado, todas las modalidades de la mente son siempre conocidas por él.
19. La mente no es auto-luminosa porque es conocible.
20. Y no es posible que la mente se perciba a sí misma y a los objetos sensoriales al mismo tiempo.
21. Si una parte de la mente fuera conocible por otra parte, entonces esa parte sería conocible por una tercera parte y así sucesivamente, lo que daría lugar a una confusión de recuerdos.
22. El Purusha, aunque en sí mismo es inmutable, se refleja en la mente comprensiva que, de este modo, toma la forma de la inteligencia pura del Purusha.
23. La mente coloreada por el Vidente (Purusha) y lo visto es capaz de comprender todo el universo objetivo.
24. Aunque equipada y abigarrada con innumerables tendencias e impresiones, la mente existe por el bien de otro (es decir, el Purusha) porque opera en asociación.
25. Para uno con percepción sutil la (falsa idea de la ) identidad de la mente y Purusha cesa completamente.
26. Seguramente en ese momento la mente de uno con tal conocimiento discriminativo se vuelve serena y se dirige hacia la liberación(kaivalya).
27. Los otros pensamientos que surgen en los intervalos de esa mente son de las impresiones subconscientes(samsaras).
28. La eliminación de estos es de la misma manera que se describe para las aflicciones. [Referirse al Libro II:10]
29. Cuando uno está libre del deseo de cualquier fruto incluso en el estado de iluminación más elevado, entonces del conocimiento constante y continuo viene ese estado de conciencia llamado "la nube de la virtud"(dharmameghah samadhi).
30. De ahí viene el cese de las aflicciones y los frutos de las obras.
31. Y en ese momento, debido a la infinitud del conocimiento de esa mente libre de todo recubrimiento de las aflicciones, el universo conocible parece pequeño.
32. Entonces, habiendo cumplido su propósito, los modos sucesivos de la naturaleza material(gunas) llegan a su fin.
33. La sucesión de cambios consiste en una secuencia ininterrumpida de momentos que se reconocen como distintos al final (de una serie) de cambios.
34. La liberación(kaivalya) es cuando los tres modos de la naturaleza material, que ya no son necesarios para el bien de Purusha, se resuelven en su estado original(prakriti), o cuando la energía de la conciencia se establece en su propia naturaleza. [Referirse al Libro I:3]

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